Mirabilis Magicus Miraculosus

INCENSOS

2010-06-27T07:54:00.000-07:00

A palavra incenso, deriva de "incensu", palavra francesa que significa "atear fogo"

Os incensos em resina e a sua origem:

A história do homem é marcada pela procura do divino, do que está para além de si próprio.
Os aromas mais antigos que se conhecem, além dos das flores e plantas, foram os dos fumos das madeiras queimadas e das especiarias.
Como os fumos subiam e os antigos acreditavam que os deuses viviam no céu, pensaram que seria um bom modo de agradecer aos deuses todas as dádivas. Com essa intenção, começaram a queimar nas suas cerimónias ervas aromáticas, plantas e madeiras. as resinas de algumas dessas madeiras eram muito aromáticas e começaram a ser mais usadas em determinadas cerimónias com determinados objectivos. Assim, nasce o primeiro incenso.

Todas as culturas e povos que conhecemos utilizaram incensos; cristãos, pagãos, hindus, budistas e até mesmo para perfumar e limpar energias negativas dos ambientes. Na composição do incenso entram: gomas, resinas, madeiras e suas cascas, óleos e até plantas alucinógenas.

Diz-se que o incenso foi criado na Índia 6000 anos a.C.

Propriedades de alguns incensos:

Mirra:
- boa sorte
- saúde
- dinheiro
- calmante
- purificadora de ambientes

Olíbano ou Franquincenso:
- calmante
- meditação
- relaxamento
- antifúngico

Benjoim:
- purificador de ambientes
- meditação
- concentração

Algumas plantas e os seus poderes

2010-06-27T06:35:00.000-07:00

Arruda:
- segurança
- previne varizes
- regula a menstruação
- protecção
- limpeza de ambientes carregados

Alecrim:
- estimulante geral
- afecções hepáticas e biliares
- reumatismo
- problemas respiratórios
- cansaço físico e mental
- hemorróidas
- cicatrizante
- anti-séptico

Alfazema:
- sedativa
- equilibra o sistema nervoso
- calmante

Camomila:
- calmante
- digestiva
- cólites
- cólicas intestinais
- anti-alérgica
- anti-inflamatória

Erva-Cidreira:
- anti-inflamatória
- adstringente
- analgésica
- anti-alérgica
- cicatrizante
- gases
- tosse e catarro
- activa a circulação
- ajuda as digestões

Eucalipto:
- combate a febre
- gripe
- diabetes
- bronquite
- asma
- reumatismo
- males da bexiga
- anti-séptico

Funcho:
- má digestão
- gases
- secreção das vias respiratórias superiores
- expectorante
- diurético
- antibiótico

Salva:
- gripe
- febres
- gases
- aumenta a capacidade intelectual
- cólicas menstruais
- regula a tensão arterial
- anti-abortiva

Grimório

2010-06-27T04:07:00.000-07:00

Um Grimório é um livro de conhecimentos escrito entre o final da Idade Média e o século XVIII.

Nele constam correspondências astrológicas, listas de anjos e demónios, orientações como fazer feitiços e talismãs, receitas de como misturar remédios e conjurar entidades sobrenaturais.

A palavra grimório deriva do francês gramaire, a raíz da palavra gramática. Isto deve-se ao facto de na metade final da Idade Média, gramáticas de latim serem guardadas em escolas e universidades controladas pela Igreja - e para a maioria, iletrada, livros não eclesiásticos eram suspeitos de conter magia.

Mas gramática também é, para letrados e iletrados, um livro de instruções básicas, pois representa a descrição de uma combinação de símbolos e de como combiná-los de modo a criar frases lógicas; logo, um grimório seria por sua vez, a descrição de símbolos mágicos e a forma de como os combinar apropriadamente.

Eis alguns dos Grimórios mais famosos:

- O Livro da Sagrada Magia de Abramelin, o Mago (1352-1458)
http://www.ocultura.org.br/index.php/O_Livro_da_Magia_Sagrada_de_Abramelin_o_Mago

- Liber Juratis ou O Livro Jurado de Honorius (século XII)
http://www.esotericarchives.com/juratus/juratus.htm

- A Chave de Salomão
http://pt.wikipedia.org/wiki/A_Chave_de_Salomão

- The Lemegeton ou A Chave Menor de Salomão (século XVII e erradamente atribuído ao rei Salomão)
http://pt.wikipedia.org/wiki/A_Chave_Menor_de_Salomão

- Le Grand Grimoire ou O Grande Grimório (primeira impressão datada do século XVIII)
http://www.cursosdemagia.com.br/grandegrimorio.htm

- O Livro de São Cipriano, o bruxo (o livro de capa preta - único escrito por São Cipriano)
http://pt.wikipedia.org/wiki/Livro_de_São_Cipriano

Mirabilis Magicus Miraculosus

2010-06-27T03:34:00.000-07:00

Maravilhoso é tudo aquilo que é estranho, sobrenatural, mágico ou milagroso. É, sobretudo no período medieval europeu, sécs. XII, XIII, que aparece o ressurgimento do maravilhoso, através da literatura cortesã, uma produção erudita. Podemos dizer que existe um segundo tipo de maravilhoso: - a maravilha

Esta encontra-se em dois níveis: as maravilhas que ajudam, como objectos mágicos; as maravilhas que se deve combater, geralmente monstros. No maravilhoso, assiste-se a uma desumanização do universo, sem mediador humano, passando drasticamente para um universo mineral, vegetal ou animal de monstros, fadas ou florestas. A maravilhosa Melusina, uma mulher-dragão, será a representante feminina desse contexto medieval.

PALAVRAS -CHAVE:

MARAVILHOSO, FEMININO, MEDIEVAL, MILAGRE;

A BRUXA, A SERPENTE, E AS FADAS: O ETHOS FEMININO E O CONCEITO DE MARAVILHOSO NO MUNDO MEDIEVAL.

O maravilhoso é, em primeiro lugar, a projecção fora do nosso universo, e imerso na sua catarse, de atitudes mentais incompatíveis com a exigência de uma descontinuidade entre o ser humano e a natureza, e que o pensamento cristão tinha por essencial na Idade Média ⁽¹⁾. O ethos feminino pode ser analisado como catalisador de mitos, elevando um fenómeno de cultura popular ao mito e vice-versa. Nesse sentido buscado por nós, o de perceber a entronização de uma fábula no meio social, como génese de uma cultura - a medieval - terão que analisar as relações entre níveis de cultura e grupos sociais.

Teremos que pensar a Idade Média como uma convivência de populações, impregnadas de tradições mentais completamente diferentes. Desde o fim da Antiguidade Tardia e mesmo em pleno período medieval, observamos a emergência de populações camponesas exercendo pressões sociais importantes, sobre uma elite latina, que somada a uma crescente indiferenciação cultural das camadas culturais laicas frente ao clero, convidam uma crise. Essa cultura clerical, que monopolizava as formas eruditas de cultura, sobretudo as escritas, no grego ou latim, tinha que se ajustar às resistências culturais de origem pagã sejam elas célticas, ou romanas.Teremos dificuldade em discernir qual seria o tamanho e o peso cultural da população camponesa frente ao monopólio clerical dessa mesma produção.

Se nos introduzirmos no problema do feminino medieval, encontraremos a mulher perante os seguintes paradoxos:

A importância do carácter diabólico da mulher - ela permanece essencial, porque continua a ser o pivot de toda a sorte de desgraças e, na atmosfera cristã medieval, surge uma nova interrogação: a infidelidade da promessa não é menos culposa pelo carácter "diabólico" da mulher. Isso procede da cultura da época que desloca o problema. Como se faz a propósito das mulheres "maravilhosas", a distinção entre magia boa ou má, nas fadas ou feiticeiras será construída - então o cristianismo oferece a Melusina uma possibilidade de salvação ou condena-a inevitavelmente às penas do inferno. Melusina, simbólica, evoca paixão, numa mescla entre erotismo e prosperidade, de abundância ( "primeiramente Melusina dá muitos filhos").

O Feminino no período medieval

As mulheres emergem das fontes medievais com imagens contraditórias. A mulher é descrita no pacto matrimonial, como mercadoria a ser avaliada de acordo com a herança ou o dote que traziam com elas. Somado a esse lugar social, existia a forte tradição misógina herdada de São Paulo e dos escritos patrísticos, que retratavam a mulher como Eva, a suprema e obstáculo para a salvação. A respeito disso temos o testemunho de Santo Agostinho, dado por Simone de Beauvoir:

"A mulher é um animal que não é seguro nem estável; é odienta para tormento do marido, é cheia de maldade e é o princípio de todas as demandas e disputas, via e caminho de todas as iniquidades".⁽²⁾

Logo, era melhor casar do que se consumir - mas não muito melhor - e um homem decidido a levar uma vida santa deveria ingressar numa ordem religiosa. São Tomás também lhe assegurava esse lugar social discriminado:

" Eliminai as mulheres públicas do seio da sociedade, e a devassidão a perturbará com desordens de toda a espécie. São as prostitutas, numa cidade, a mesma coisa que uma cloaca num palácio: suprimi a cloaca e o palácio tornar-se-á um lugar sujo e infecto".⁽³⁾

Há algumas excepções. Pelo menos no fenómeno do amor cortês, representada pela figura do trovador, faz ventilar nas cortes algo contra a sedimentação cultural da sociedade cristã. São as "Cortezia es d`amar, o fin`amor, o bom amors, ou o amor valent " - todos inventados por poetas do século XII, exprimindo uma relação completamente nova entre o homem e a mulher, o que traduz um modus operandi de importante alcance: a promoção da mulher na sociedade nobre. Existe um pequeno espaço onde a mulher habita em igualdade de condições: na poesia. Até no trovadorismo, o mundo aristocrático não tratava a mulher com qualquer espécie de ternura. A princípio desprezada pela sua incapacidade para o manejo das armas, vivendo num ambiente guerreiro que excluía toda a feminilidade, quase que eternamente tratada em condição de menoridade. Não se atribuía qualquer função além de procriar. Mas mesmo nas canções d´amour a mulher é tida como tentação do diabo. Nesse sentido não existe romance mais famoso que a de Heloísa. O amor cortês representado por Heloísa e Abelardo, foi resumido nessas linhas francamente eclesiásticas:

" Onde está a sensata Heloísa

Por quem foi castrado e depois monge

Pedro Abelardo em S. Dionísio ?

Por amor dela teve esta desgraça.

Mas onde estão as neves d`antanho " ? ⁽⁴⁾

O próprio Abelardo escreveu uma obra intitulada História das Minhas Calamidades, onde relata o seu romance com Heloísa, como algo de penoso. Trata-se de um retrato social importante, e com ele podemos penetrar na intimidade de um intelectual da Idade Média, oprimido pelos costumes.

A Melusina - o nosso objecto do maravilhoso

Num primeiro momento temos que fazer uma distinção entre o sentido de estranho e de maravilhoso. Que às vezes se misturam. O estranho pode ser identificado pela reflexão, ao passo que o maravilhoso conserva sempre um resíduo sobrenatural, sendo dividido em três âmbitos:

Mirabilis, magicus e miraculosus.

Mirabilis- é o nosso maravilhoso , com origens pré -cristãs;

Magicus- no período medieval este termo deslizou para o lado do mal, para o diabólico.

Magicus é, portanto o sobrenatural maléfico, o sobrenatural satânico.

O sobrenatural propriamente cristão ou maravilhoso cristão, é o que se origina de miraculosus. Mas "milagre", o miraculum, é um elemento bastante restrito, dentro do universo maravilhoso. Assim o penso porque uma das características do maravilhoso é ser representado, certamente por seres sobrenaturais que são inúmeros. Ora, no maravilhoso cristão somente pode haver uma autoria que é precisamente Deus. Logo, é o problema e o lugar do maravilhoso numa religião monoteísta como a cristã. Tiveram que propor - os clérigos da Igreja - a regulamentação desse maravilhoso no corpus do milagre. Essa regulamentação tem que ser até certo ponto desconstruída por nós, para podermos realizar uma crítica ao milagre. Será uma linha ténue, pois faz desvanecer o maravilhoso. Temos uma tendência para racionalizar o maravilhoso, despojando-o de seu carácter essencial, que é justamente a imprevisibilidade. Tanto que se, num apelo reducionista, nos limitarmos a inferir etimologicamente as suas raízes ele significará "aparição". Então, o milagre, se depende do arbítrio divino possui regularidade. Mas se o milagre tiver que se realizar através dos seus mediadores que são os santos será ainda mais previsível. Nas lendas dos santos cristãos, a partir do momento em que os santos entram em cena nós já sabemos o que vai acontecer. Sabemos desde logo que multiplicarão algum alimento, que farão uma ressurreição, que expulsarão um demónio. Dessa forma, há um perigo de esvaziamento do maravilhoso.

Podemos acrescentar qual a função do maravilhoso. O maravilhoso é um contrapeso à banalidade e à regra do quotidiano. Os temas principais sempre são os da abundância de alimentos, a nudez, a liberdade sexual e o ócio. Um mundo ao avesso é em suma a reversão das hierarquias, que a propósito é a emergência de valores pagãos frente á ideologia cristã. O maravilhoso foi em última análise uma forma de resistência ao cristianismo. Há por isso uma recusa da figura do homem como imagem e semelhança de Deus, já que em inversão ocorre justamente o contrário. Bestas apresentam-se sempre metade humana e metade fera. A recuperação cristã canalizou o maravilhoso para o milagre, mas este na verdade restringe o maravilhoso. Isto porque se refere sempre a Deus, o regulamenta e o racionaliza. A imprevisibilidade é substituída pela ortodoxia, frente ao sobrenatural. Assim, os santos, anjos e demónios são transformados em milícias cristãs, verdadeiros exércitos de Deus. Por isso existe, por exemplo, a busca pelo Graal. Podem aparecer terras e lugares naturais, como montanhas, lagos, fontes, árvores. Também não podemos esquecer de que o maravilhoso é visto por alguém, é visionário. Logo, pode ser enganador porque ver, mirar evoca o devaneio das miragens. Ora, isso remete-nos para o latim mirari, advindo da mirabilia, ou seja, maravilha e a visão. Por isso, as maravilhas são visionárias em sentido lato ou metafórico e tudo aquilo que o imaginário pode representar. Os mirabilia são naturalmente coisas que o homem pode admirar com os olhos, são metáforas visíveis. Trata-se de olhar.

2.1 - A história maravilhosa de Melusina.

"Melusina, chorando sempre, é vista por um cavalheiro em viagem numa floresta. Ali, banhando-se, nua, persuade o cavalheiro a casar-se com ela, mas apenas se nunca a observasse tomando banho". Ele casa com a dama e tem muitas filhas, "Presina, Paulina e Palestina". Mas não conseguindo conter a sua curiosidade, observa-a por uma fechadura. Então ela ao percebê-lo " transforma-se em dragão voando pelos ares da torre do castelo".

Percebemos algumas passagens que nos garantem alguns tabus cristãos quebrados por essa mulher na figura de "melusina". Ele vê-a numa floresta, no pagus, no campo, é então uma figura pagã, silvícola. Como as deusas célticas dos banhos, ela encontra-se no lago. Ele " salva-a" e casa com ela. Ela dá-lhe muitos filhos, retratando uma forte preocupação medieval - a demografia- por causa da alta taxa de mortalidade infantil. A quebra do tabu - a de não vê-la banhar-se - evidencia a natureza demoníaca de melusina. Na medida em que a água é um elemento purificador, como a água benta da missa cristã, Melusina revela a sua aparência de dragão ou serpente voadora e voa pelos ares a fugir. Neste sentido, Melusina remete-nos para uma outra lenda, a da " Dama do Castelo de Esperver ". Ela chegava tarde à missa e não podia assistir à consagração da hóstia. Como o marido e os criados a tinham, à força, retida por um dia na igreja, no momento das palavras da consagração, ela voou, destruindo parte da capela e desaparecendo para sempre. Esta história parece-nos a de uma pré- melusina. Mas existem outras. Em " Henno dos Dentes Grandes" há evidente semelhança. Em Aix-en Provence, o senhor do castelo Rousset. No vale de Trets, encontra perto do rio Arc uma bela dama, magnificamente vestida, que o chama pelo nome e que acaba por consentir em casar com ele, com a condição de jamais procurar vê-la nua, porque assim o faria perder toda a prosperidade material que ela lhe irá proporcionar. O Senhor Raymond promete e o casal conhece a felicidade; riqueza, força e saúde, além de muitos e belos filhos. Mas o esposo puxa a cortina um dia atrás da qual sua mulher toma banho no quarto. A bela esposa transforma-se então em serpente e desaparece na água do banho para sempre. Só as amas a ouvem de noite, quando ela volta invisível paras ver os filhos. Esta é também uma mulher-serpente. Percebemos que ocorre uma verdadeira comunhão de mitos. E há muito mais ainda. Melusina é criada na ilha de Avalon, a mesma das lendas do Rei Artur. Isso dá-nos mais um ponto a favor da origem céltica da lenda. O tema da caçada ao javali, animal psicopompo e visivelmente celta, faz parte igualmente da lenda. O próprio Raimodin encontra nessa caçada, três mulheres muito belas, entre as quais a própria Melusina.

Algo que nos chama a atenção é a forma de "tríade" que configura a formação da família de Melusina e as suas irmãs que formam o triunvirato "Melusina, Melior e Palestina". Sendo Melior e Palestina outra alusão aos problemas dos infiéis ao cristianismo, sendo clara uma referência ao oriente próximo. De qualquer modo, as formas das deusas tríplices celtas e pagãs já foram exaustivamente tratadas por Frazer, Campbell, Eliade, como sendo as deusas do destino e é neste facto que começaremos a divagar sobre este problema. Ora, destino é fado, ou seja, algo que não se pode evitar. O português "fado" se origina do latim dando origem a "fatal", "fato" que significa justamente isso, "algo terrível, que não se pode evitar". Daí surge a conotação de fatal, ou seja "irrevogável". Talvez graças a isso, Melusina se transforme em serpente todos os sábados. O tempo é cíclico mas não é linear. Ritmos lentos, explosões, perdas e ressurgências, dão vida ao maravilhoso imaginário. Essa variável é a natureza do acontecimento que provoca o desaparecimento. Um facto trágico consiste quase sempre na revelação da natureza do ser mágico, a serpente. Então, Melusina surge com o papel de perturbar a paz da família feliz, provocar qualquer desgraça. Por isso mesmo, Melusina no conto é chamada com adjectivos tais como "pestilenta" e "mui falsa serpente". A Melusina também é assimilada como um demónio súcubo, fruto de cópulas com mortais, que posteriormente dão filhos excepcionais, dotados de dons físicos (beleza para as mulheres e força para os homens) , porém infelizes, retardados, ou tarados.

Estamos preocupados com essas terminologias etimológicas e filológicas para solucionar algo que quase sempre tem passado despercebido pelos estudiosos de mitos medievais. A fada é malévola, fatal, portanto o que nos leva a crer como mui plausível seria uma súbtil cristianização desse substrato pagão dos mitos, transformando as fadas em senhoras idosas e conselheiras. Melusina é uma fada, só que na sua génese, solta fumo pela boca, é serpentária, mesmo ofídica; um dragão. A necessidade do sobrenatural permeia toda a Idade Média. Isso remete-nos para o problema do totemismo. O dragão pagão é antes de tudo um símbolo de poder; símbolo da mulher que já possuiu um lugar social garantido pelo matriarcado céltico em épocas remotas. O cristianismo levou pelo menos meio milénio para impor-se (do século III ao século VIII ). Assim sendo, mesmo com intenso combate a essa mentalidade, deixou subsistir na cultura popular numerosas crenças pré-cristãs.

Conclusão

O nosso pensamento será o de nos remetermos a saída encontrada pela população para falar de si própria: - o mito. Ali, no fantástico do imaginário, qualquer minoria tem o direito de transitar, mesmo que em sonho, ou mesmo pleitear uma nova condição de vida. É a Melusina que representa o imaginário feminino medievo na sua mais saliente pujança. A mulher, nomeada pela Igreja Romana como filha de Eva, portanto portadora do "vírus" do demónio, é retratada na sua forma diabólica, como serpente voadora, dragão e fada dos lagos. Como resposta a essa emergência de valores pagãos, a Igreja para não se expor ao perigo do desmoronamento, ou melhor, para conseguir escapar dele, fá-lo à custa de numerosas adaptações. Poderíamos citar a princípio o problema do "marianismo" medieval. Ora, a devoção Mariana, ou da Virgem Maria, nasce no século XII com toda a força, já que já que as comunidades rurais europeias continuam a cultuar uma espécie de virgem negra, das grutas, com um simbolismo visivelmente subterrâneo e pagão, da cultura céltica.⁽⁵⁾ A oficialização por parte do bispado através das procissões, agora sob nova génese, renovada pelo manto do cristianismo, nomeada de mãe de Jesus. O surgimento de numerosos "santos" em substituição das divindades pagãs, é um exemplo constante. Nesse processo cultural, - a desnaturação- os temas folclóricos mudam rapidamente de significado. Como exemplo temos a "Vita Marcelli", de Fortunato⁽⁶⁾. Neste escrito, o dragão é pagão, símbolo de forças naturais ambivalentes, vantajosas ou prejudiciais. Pois o dragão cristão continua a coexistir com o dragão pagão, este identificado com o diabo e reduzido a um significado de maldade. Mas, surpreendentemente, no "Vita Marcelli", um santo sai vencedor do dragão, mas mantendo ainda um leitmotiv pré-cristão, ele hesita em matar ou domesticar o monstro. Percebemos um enorme fosso cultural entre o carácter ambíguo da cultura folclórica, tendo as forças da natureza como locus, e um certo racionalismo da cultura eclesiástica que prega o binarismo bem e mal.

A Melusina representa o combate cristão a esse substrato pagão céltico implícito na lenda. Essas ideias variáveis e frequentemente contraditórias sobre as mulheres são sintomáticas da natureza complexa e multiforme do seu status e funções na sociedade medieval.

Por fim poderíamos apontar para o conteúdo político da lenda de Melusina. Existe a possibilidade de um "maravilhoso político". Neste espaço mítico, as famílias nobres reivindicam o mito como sua própria génese. Na família francesa Lusignan, Plantagenetas se dizem "filhos da mulher-demônio' por conseguirem prestígio na Côrte de Ricardo Coração de Leão. Então a própria sociedade toma como verdadeiro o mito para se exaltar, como emblema de força, de poder, mesmo que "infernal". Desta forma, a cultura erudita, uma cultura dominante cristã ,dava respostas individuais ou colectivas ao problema da atitude a adoptar em relação ao conteúdo da cultura profana pagã, utilizando uma ferramenta intelectual aperfeiçoada por autores didáticos que sistematizavam lendas populares inferindo conteúdo cristão. Os próprios escritores conhecem a versão pagã da história já que frequentemente são gauleses ou celtas que adoptam rapidamente a cultura cristã, por ali precisamente se encontrar um dos melhores processos de ascensão social. O fenómeno que permite que essas lendas maravilhosas sobrevivam, será o de muito longa duração. Quanto mais interessados em expurgar esses costumes ancestrais, mais essa atitude favorece a emergência dessas mesmas crendices. Por isso, Santo Agostinho distingue a urbanitas darusticitas quanto aos aspectos sociais das mentalidades, das crenças e dos comportamentos. Por isso a sua atitude discriminatória em De cura pro mortuis gerenda, ou em De catechizandis rudibus. Em De Civitate Dei, XV, 23, sobre os Silvanos et Faunosquos vulgo incubos vocant, é o local de nascimento dos demónios sexuais da Idade Média.⁽⁷⁾

A evangelização exige dos clérigos um esforço de adaptação cultural: língua ou sermo rusticos, emprego de formas orais, sermões e cantos; certos tipos de cerimónias, tais como liturgia, procissões, rogações, milagres encomendados e oficializados por Gregório Magno. A obliteração de temas pagãos por fim encobre e elimina a cultura folclórica. É a desnaturação, ou fim pelo tema cristão definitivo. Assim, assiste-se na Idade Média, a um bloqueio da cultura, estanque, hierarquização. Mas a população não é atingida literariamente já que não era letrada e a mulher irromperá mais algumas vezes na Idade Média, e muitas vezes depois, muito mais poderosas do que os medievais poderiam imaginar. O milagre deu-se.

NOTAS:

LE GOFF, J. O maravilhoso e o cristianismo no ocidente medieval. Lisboa: Edições 70, 1966.

BEAUVOIR, S. O Segundo Sexo. Rio de Janeiro: Ed. Nova Fronteira, 1980 - vol. I, p. 126.

BEAUVOIR, S. O Segundo Sexo. Rio de Janeiro: Ed. Nova Fronteira, 1980 - vol. I, p. 127.

JEAUNEAU, É. A Filosofia Medieval. Lisboa: Ed. 70, 1986. p. 53.

LE GOFF, J. Para um novo conceito de Idade Média. Lisboa: Ed. Estampa, 1980. P.296.

LE GOFF, J. Níveis de cultura e grupos sociais. Lisboa: Ed. Cosmos, 1966. P. 34.

LE GOFF, J. Níveis de cultura e grupos sociais. Lisboa: Ed. Cosmos, 1966. P. 32.

Fabio Liborio

fabioliborio944[arroba]hotmail.com

Fabio Liborio ROCHA, Graduado em História-Universidade Federal do Rio de Janeiro, mestrando em Filosofia /UGF-RJ/ CAPES. Secretário executivo da Ong. Chave da Filosofia para Educação e Cidadania-RJ.

ANO 2003

Presente em 2010 em:

2010-05-07T06:22:00.000-07:00

Feira Quinhentista de Torres Novas
http://www.oribatejo.pt/2010/05/torres-novas-vai-recriar-feira-quinhentista-de-30-de-abril-a-2-de-maio/

http://www.youtube.com/watch?v=CTNWDOu4sSM

Feira Medieval de Monsanto dias 8 e 9 de Maio
http://aldeiashistoricasdeportugal.blogspot.com/2009/05/feira-medieval-de-mon santo.html
http://www.youtube.com/watch?v=d9nVp_hIIUw&feature=player_embedded#!

Feira Iluminista de Vila Real de Santo António nos dias 13 a 16 de Maio
http://www.youtube.com/watch?v=O4E3AX84K-0
http://www.youtube.com/watch?v=O4E3AX84K-0&feature=related

Mercado Medieval de Óbidos de 1 a 18 de Julho
http://www.mercadomedievalobidos.pt/?gclid=CPK72d3yv6ICFVMB4wodaXXo5Q

Viagem Medieval em Terras de Santa Maria de 29 de Julho a 8 de Agosto
http://www.viagemmedieval.com/index.php

Baião dias 8 e 9 de Agosto

Feira Medieval de Belmonte de 13 a 15 de Agosto
http://belmonte1500.blogspot.com/2010/07/feira-medieval-de-belmonte-1314-e-15.html

2010-05-05T16:31:00.000-07:00

As consultas

Para que tenha uma noção de como se processam as consultas:

Oráculo da Bruxa : das 13 pedras que compõem este Oráculo, o cliente retirará apenas 3 que responderão à pergunta que entretanto formulou - terão de ser perguntas concretas- . Para cada pergunta, nova retirada de 3 pedras. Numa consulta geral, o cliente fará as perguntas que quiser, sobre os temas que entender. Poderá, no entanto querer saber apenas sobre um tema...por ex: Amor, e colocar todas as questões apenas sobre esse tema, se assim entender.

Poderá ainda numa consulta geral, fazer perguntas para Sim/Não, nesse caso apenas será retirada uma pedra.

Preço: 50 euros

Tarot : Utilizo o Tarot apenas como complemento e aprofundamento dos temas e das questões colocadas para o Oráculo, e neste caso necessito de mais elementos sobre o cliente, estas consultas resultam depois num relatório que posteriormente será enviado por email ou via CTT.

Preço: 100 euros ( Oráculo+Tarot c/relatório escrito)

Marcações: 919156951 ou mirabilismagicus@gmail.com

A Bruxa Satânica, de Anton Szandor LaVey. Madras Ed. - Livro

2009-12-06T16:42:00.000-08:00

A Bruxa Satânica, de Anton Szandor LaVey. Madras Ed. - Livro

Sintomas das vítimas de Bruxaria

2009-11-13T10:57:00.000-08:00

1-ocorrência de problemas sistemáticos na vida da vitima, sejam revezes, contratempos, imprevistos, tribulações, etc

2-ocorrencia de estados de acentuada irritabilidade, e por isso estados reveladores de desequilíbrio e perturbação espiritual

3-ocorrencia de distúrbios no sono ou sonolências anormais, e que costuma ser um sinal da infestação de espíritos

4-ocorrencia de estados espirituais perturbados, inclusive pesadelos e sonhos intensos, ( alguns recorrentes), ou completa amnésia quanto ás suas actividades oníricas tal é o grau de intensidade das mesmas

5-um certo alheamento relativamente á vida, ou a súbita tomada de decisões quase inexplicáveis ate pela própria pessoa

6-ocorrencia de falta de interesse sexual , ou um ávido interesse, conforme a finalidade de uma maldição no seu sentido erótico

7-Ocorrencia de climas de desarmonia, intranquilidade e falta de paz na família, no trabalho ou em geral na vida da vitima

8- Ocorrência de estados psicológicos fragilizados, ou de isolamento, ou de indecisão e que teimam em fazer a pessoa cair em atitudes erráticas ou contraditórias

9- Por vezes mesmo, a persistência de dores de cabeça que se verifiquem não possuir qualquer explicação médica, mas que teimam em perseguir a pessoa

10-. Um estado geral de má sorte, bloqueios e impedimentos que parece perseguir de tempos a tempos a vida de uma pessoa

11-A pessoa amaldiçoada pode mesmo revelar comportamentos rebeldes, ou que evidenciam uma revolta mais ou menos inexplicável, ou que manifestam uma tendência para vícios que não tem causa lógica, ou ate mesmo um sentimento de frustração e desconforto que persiste em acompanhar a pessoa, pois que ela esta sendo infestada por espíritos e mesmo não tendo disso consciência, ( pois que os seus olhos não os vêem), a pessoa contudo pressente no seu intimo que algo não esta certo e acaba por manifestar condutas algo desorientadas, contraditórias, impacientes, revoltosas, indecisas, atípicas, como se a pessoa parecesse não estar totalmente «em si mesma», ou não soubesse bem o que quer, ou tanto hoje actuasse num sentido e amanha noutro, ou pareça evidenciar um estado de irritabilidade e intolerância.

12-Ocorrencia de ruídos estranhos, barulhos e sons e inexplicáveis no seu lar, especialmente em períodos nocturnos

13- Ocorrência de desaparecimentos inexplicáveis de objectos que por vezes tendem a mais tarde reaparecer sem qualquer explicação lógica

14- Ocorrência de visões de espíritos em visões nocturnas, ou a nítida sensação da presença deles, ou a avistamento inexplicado de vultos

15- Ocorrência de experiencias estranhas com animais que tendem a teimar em aparecer ou a comportar-se de forma estranha diante da sua presença, (animais como: cães, gatos, cavalos, serpentes, pombas, mochos, aranhas, moscas, corujas, lagartos, abelhas, vermes, etc)

16-Uma sistemática e inexplicável ocorrência de fenómenos estranhos á sua volta com equipamentos eléctricos ou electrónicos que tendem a parar de funcionar, ou funcionam de forma estranha, ou a avariar-se sem explicação e de forma anormalmente persistente

17-Ocorrência sistemática e sem explicação médica de uma sensação de angustia que teima em perseguir a sua vida, e que normalmente decorre da sua alma poder encontrar-se sob influencia de uma maldição ou malefício

HALLOWEEN e o fim do Verão

2009-10-31T11:18:00.000-07:00

A origem do Halloween remonta às tradições dos povos que habitaram a Gália e as ilhas da Grã-Bretanha entre os anos 600 a.C. e 800 d.C., embora com marcadas diferenças em relação às actuais abóboras ou da famosa frase “Gostosuras ou travessuras”, exportada pelos Estados Unidos, que popularizaram a comemoração. Originalmente, o Halloween não tinha relação com bruxas. Era um festival do calendário celta da Irlanda, o festival de Samhain, celebrado entre 30 de Outubro e 2 de Novembro e marcava o fim do verão (samhain significa literalmente “fim do verão” na língua celta). A celebração do Halloween tem duas origens que no decorrer da História se foram misturando:

A origem pagã tem a ver com a celebração celta chamada Samhain, que tinha como objectivo fazer culto aos mortos. A invasão das Ilhas Britânicas pelos Romanos (46 a.C) acabou misturando a cultura latina com a celta.Em fins do século II, com a evangelização desses territórios, a religião dos Celtas, chamada druidismo, já tinha desaparecido na maioria das comunidades. Pouco sabemos sobre a religião dos druidas, pois não se escreveu nada sobre ela: tudo era transmitido oralmente de geração para geração. Sabe-se que as festividades do Samhain eram celebradas muito possivelmente entre os dias 5 e 7 de Novembro (a meio caminho entre o equinócio de verão e o solstício de inverno). Eram precedidas de uma série de festejos que duravam uma semana, e davam início ao ano novo celta. A “festa dos mortos” era uma das suas datas mais importantes, pois celebrava o que para nós seriam “o céu e a terra” (conceitos que só chegaram com o cristianismo). Para os celtas, o lugar dos mortos era um lugar de felicidade perfeita, onde não haveria fome nem dor. A festa era celebrada com ritos presididos pelos sacerdotes druidas, que actuavam como “médiuns” entre as pessoas e os seus antepassados. Dizia-se também que os espíritos dos mortos voltavam nessa data para visitar os seus antigos lares e guiar os seus familiares rumo ao outro mundo;

A origem Cristã: desde o século IV a Igreja consagrava um dia para festejar “Todos os Mártires”. Três séculos mais tarde o Papa Bonifácio IV († 615) transformou um templo romano dedicado a todos os deuses (panteão) num templo cristão e dedicou-o a “Todos os Santos”, a todos os que nos precederam na fé. A festa em honra de Todos os Santos, inicialmente era celebrada no dia 13 de Maio, mas o Papa Gregório III(† 741) mudou a data para 1º de Novembro, que era o dia da dedicação da capela de Todos os Santos na Basílica de São Pedro, em Roma. Mais tarde, no ano de 840, o Papa Gregório IV ordenou que a festa de Todos os Santos fosse celebrada universalmente. Como festa grande, esta também ganhou a sua celebração vespertina ou vigília, que prepara a festa no dia anterior (31 de Outubro). Na tradução para o inglês, essa vigília era chamada All Hallow’s Eve (Vigília de Todos os Santos), passando depois pelas formas All Hallowed Eve e “All Hallow Een” até chegar à palavra actual “Halloween”.

Etimologia: posto que, entre o pôr-do-sol do dia 31 de Outubro e 1° de Novembro, ocorria a noite sagrada (hallow evening, em inglês), acredita-se que assim se deu origem ao nome actual da festa: Hallow Evening -> Hallowe’en -> Halloween. Rapidamente se conclui que o termo “Dia das bruxas” não é utilizado pelos povos de língua inglesa, sendo essa uma designação apenas dos povos de língua (oficial) portuguesa. Outra hipótese é que a Igreja Católica tenha tentado eliminar a festa pagã do Samhain instituindo restrições na véspera do Dia de Todos os Santos. Este dia seria conhecido nos países de língua inglesa como All Hallows’ Eve. A relação da comemoração desta data com as bruxas propriamente ditas teria começado na Idade Média no seguimento das perseguições incitadas por líderes políticos e religiosos, sendo conduzidos julgamentos pela Inquisição, com o intuito de condenar os homens ou mulheres que fossem considerados curandeiros e/ou pagãos. Todos os que fossem alvo de tal suspeita eram designados por bruxos ou bruxas, com elevado sentido negativo e pejorativo, devendo ser julgados pelo tribunal do Santo Ofício e, na maioria das vezes, queimados na fogueira nos designados autos-de-fé. Essa designação perpetuou-se e a comemoração do Halloween, levada até aos Estados Unidos pelos emigrantes irlandeses (povo de etnia e cultura celta) no século XIX, ficou assim conhecida como “dia das bruxas”, uma lenda histórica. Se analisarmos o modo como o Halloween é celebrado hoje, veremos que pouco tem a ver com as suas origens: só restou uma alusão aos mortos, mas com um carácter completamente distinto do que tinha ao princípio. Além disso foi sendo pouco a pouco incorporada toda uma série de elementos estranhos tanto à festa de Finados como à de Todos os Santos. Entre os elementos acrescidos, temos por exemplo o costume dos “disfarces”, muito possivelmente nascido na França entre os séculos XIV e XV. Nessa época a Europa foi flagelada pela Peste Negra, que dizimou perto da metade da população do Continente, criando entre os católicos um grande temor e preocupação com a morte. Multiplicaram se as Missas na festa dos Fiéis Defuntos e nasceram muitas representações artísticas que recordavam às pessoas a sua própria mortalidade, algumas dessas representações eram conhecidas como danças da morte ou danças macabras. Alguns fiéis, dotados de um espírito mais burlesco, costumavam adornar na véspera da festa de finados as paredes dos cemitérios com imagens do diabo puxando uma fila de pessoas para a tumba: papas, reis, damas, cavaleiros, monges, camponeses, leprosos, etc. (afinal, a morte não respeita ninguém). Também eram feitas representações cénicas, com pessoas disfarçadas de personalidades famosas e personificando inclusive a morte, à qual todos deveriam chegar. Possivelmente, a tradição de pedir um doce, sob ameaça de fazer uma travessura (trick or treat, “doce ou travessura”), teve origem na Inglaterra, no período da perseguição protestante contra os católicos (1500 1700). Nesse período, os católicos ingleses foram privados dos seus direitos legais e não podiam exercer nenhum cargo público. Além disso, foram lhes infligidas multas, altos impostos e até mesmo a prisão. Celebrar a missa era passível da pena capital e centenas de sacerdotes foram martirizados. Produto dessa perseguição foi a tentativa de atentado contra o rei protestante Jorge I. O plano, conhecido como Gunpowder Plot (“Conspiração da pólvora”), era fazer explodir o Parlamento, matando o rei, e assim dar início a um levante dos católicos oprimidos. A trama foi descoberta em 5 de Novembro de 1605, quando um católico converso chamado Guy Fawkes foi apanhado guardando pólvora na sua casa, tendo sido enforcado logo em seguida. Em pouco tempo a data converteu-se numa grande festa na Inglaterra (que perdura até hoje): muitos protestantes celebravam-na usando máscaras e visitando as casas dos católicos para exigir deles cerveja e pastéis, dizendo lhes: trick or treat(doce ou travessuras). Mais tarde, a comemoração do dia de Guy Fawkes chegou à América trazida pelos primeiros colonos, que a transferiram para o dia 31 de Outubro, unindo-a com a festa do Halloween, que havia sido introduzida no país pelos imigrantes irlandeses. Vemos, portanto, que a actual festa do Halloween é produto da mescla de muitas tradições, trazidas pelos colonos no século XVIII para os Estados Unidos e ali integradas de modo peculiar na sua cultura. Muitas delas já foram esquecidas na Europa.

Novos elementos do Halloween: a celebração do 31 de Outubro – muito possivelmente em virtude da sua origem como festa dos druidas – vem sendo ultimamente promovida por diversos grupos “neo pagãos”, e em alguns casos assume até mesmo o carácter de celebração satânica e ocultista. Hollywood contribui para isso com vários filmes, entre os quais se destaca a série Halloween, na qual a violência plástica e os assassinatos acabam por criar no espectador um estado de angústia e ansiedade. Muitos desses filmes, apesar das restrições de exibição, acabam sendo vistos por crianças, gerando nelas o medo e uma idéia errônea da realidade.A ligação dessa festa com o mal e com o ocultismo se comprova também pelo fato de que na noite do 31 de outubro se realizam na Irlanda, nos Estados Unidos, no México e em muitos outros países missas negras e outras reuniões desse tipo.Na celebração atual do Halloween, podemos notar a presença de muitos desses elementos.

A lanterna vegetal chamada de “jack o’lantern” em inglês,e a conhecida abóbora iluminada. A noite das bruxas é comemorada com uma ceia das bruxas em que é servido um caldo de urtigas entre outras pratos. Segue-se um ritual em que se faz uma reza “Co esta colher levantarei labaredas deste lume, que se parece co do Inferno. Fugirão daqui as bruxas” Depois segue-se a “grande queimada das bruxas”. em que se prepara e serve uma poção mágica à base de aguardente aquecida no caldeirão chamada de “queimada do Outro Mundo”. Enquanto a poção mágica é aquecida no caldeirão lê-se o esconjuro: “Sapos e bruxas, mouchos e crujas, demonhos, trasgos e dianhos, spírtos das eneboadas beigas, corvos, pegas e meigas, feitiços das mezinheiras, lume andante dos podres canhotos furados, luzinha dos bichos andantes, luz de mortos penantes, mau-olhado, negra inveija, ar de mortos, trevões e raios, piar de moucho, pecadora língua de má mulher casada cum home belho. Vade retro Satanás prás pedras cagadeiras!” .

Receitas de Purificação com Água

2009-10-31T05:59:00.000-07:00

Limpeza corpo

Tomar um banho com folhas de espinheiro alvar e galhos de arruda. Coloque as ervas dentro de um recipiente e deixe ferver por 5 minutos. Coe o líquido. Dilua em água fria e despeje no corpo, sempre da nuca para baixo.

Eliminar energias pesadas

Encha com água um recipiente de barro e coloque-o ao sol por 3 horas, o que deve ser feito num domingo á tarde. A água ficará repleta de boa energia. Depois, com a mão direita, salpique os cantos da sua casa com essa água, insistindo nas zonas onde pudessem ter estado pessoas doentes ou com más energias.

Para um dia especial

Antes de alguma ocasião especial para si, coloque num recipiente raminhos de alecrim, folhas de salva e de carqueja. deixe ferver por 5 minutos, coe e dilua em água fria. Após ter tomado o seu banho diário, esfregue o corpo com esse líquido e deixe secar no corpo. Insista no pulso direito e na zona central da testa.

Paz no lar

Molhe um ramo de cedro em água salgada, salpique as paredes, as ombreiras das portas e das janelas e todos os cantos de casa.

Harmonia e equilibrio

Para que fique em harmonia e equilibrio consigo e com os outros, tome um banho com água de côco diluída na água do banho. Este banho deverá ser feito numa sexta-feira à noite.

O PODER DAS VELAS

2009-10-21T11:51:00.000-07:00

Desde sempre o Homem, por motivos religiosos e ritualísticos, teve necessidade de acender velas a entidades...deuses e demónios, venerando-os ou pedindo que esses os protegessem.
As velas eram diferentes e adaptadas a cada situação, variando por isso de forma e cor. Hoje, o poder e o simbolismo mágico das velas de cor é sobejamente usado e reconhecido nos mais diversos tipos de rituais.

BRANCAS: Utilizam-se para invocar espirítos de luz. Vibrações positivas. Afastamento de energias negativas. Usadas em conjunto com outras velas, aumentam o poder mágico do ritual a que se destinam.
Em meditação são usadas como escudo protector contra energias negativas, protegendo espiritualmente.

PRETAS: Utilizam-se para absorver energias positivas e negativas. São utilizadas em magia negra com o propósito de absorver toda a luz astral da vítima, no entanto são muito utilizadas em magia branca também.
Não se faz meditação com velas pretas. Para retirar vibrações negativas, após tomar um banho, passe a vela pelo corpo. Em seguida, parta-a ou queime-a.

VERMELHAS: Utilizam-se para obter efeitos positivos e negativos. No aspecto positivo, despertam paixões ardentes, atracção sexual, coragem, poder e energia; no plano negativo, despertam impulsividade, agressividade, ódio e guerras. Estas velas são as que exercem maior influência sobre todas as outras.
Em meditação deve ser usada somente em casos de paixão ardente ou inércia.

CASTANHAS: Utilizam-se para atrair bens essenciais e estabilidade na vida e no emprego.
Em meditação deve ser usada sempre que haja dificuldades económicas em casa e problemas no trabalho.

PRATEADAS: Utilizam-se para neutralizar, apagar ou reenviar as energias negativas que lhe foram transmitidas.
Em meditação deve usar sempre que sentir que existe alguma ameaça contra si.

AZUIS: Utilizam-se para neutralizar ódios que existam dentro de si atraindo a calma e a serenidade.
Em meditação deve usá-las para afastar ódios e rancores na sua mente e sempre que necessite de sabedoria interior.

AMARELAS: Utilizam-se para atrair boa disposição, concentração e memória. Energias positivas contagiantes.
Em meditação devem ser usadas sempre que sentir uma desilusão ou desânimo.

DOURADAS: Utilizam-se para atrair dinheiro, sucesso e bens materiais. Estimulam a auto-estima.
Em meditação deve usar sempre que as economias estiverem em baixa e sempre que queira atingir sucesso social.

ROSAS: Utilizam-se para atrair o amor a amizade e a paz.
Em meditação devem ser usadas sempre que sinta falta de amor ou de estabilidade.

LARANJAS: Utilizam-se para atrair as amizades, os negócios e os estudos. Ajudam à desinibição.
Em meditação devem ser usadas sempre que se sinta confuso, antes de uma entrevista ou exame.

VERDES: Utilizam-se para atrair dinheiro e boa-sorte. São calmantes e relaxantes.
Em meditação devem ser usadas sempre que queira fechar um negócio vantajoso, ou quando se sentir em stress.

PÚRPURAS: Utilizam-se para favorecer os aspectos financeiros, espirituais ou amorosos.
Em meditação devem ser utilizadas quando quiser alcançar êxito espiritual, ou para curar uma paixão.

As velas coloridas para ritual que aqui apresento são artesanais e ecológicas (recicladas), têm de altura 23cm (preço sob consulta e instruções para meditação).

MAGIAS E RITUAIS PARA TODOS OS OBJECTIVOS

2009-10-21T10:06:00.000-07:00

Todos os rrituais possuem instruções completas para uma fácil compreensão e execução
Preços sob consulta

AMOR
SAÚDE
DINHEIRO
CURAS
PROTECÇÃO
LIMPEZA ESPIRITUAL
PROSPERIDADE
CONTRA FEITIÇARIA
EXORCISMO

"ORÁCULO DAS BRUXAS" e a sua origem : O povo "Picto"

2009-09-25T11:10:00.000-07:00

O oráculo das bruxas são runas baseadas num dos métodos de adivinhação que entre outros era também utilizado desde os tempos mais remotos, pelas bruxas do Norte de Inglaterra.

Em geral, as bruxas modernas lêem cartas, praticam astrologia, lançam runas ou utilizam a cabala um sistema místico hebraico de conhecimento que também é usado para adivinhação.

À excepção das runas, esses métodos de prever a sorte tiveram origem no Médio Oriente e foram levados para a Europa pelos errantes ciganos.

As runas escandinavas talvez sejam o oráculo que mais se aproxima dos sistemas divinatórios dos antigos ingleses.

As Runas da Bruxa foram aprimoradas pelos pictos,que eram antigos habitantes da Escócia que estabeleceram o seu próprio reino e lutaram contra os romanos da Bretanha. Fontes romanas afirmam que este povo tinha um poderoso reino centrado em Strathmere.

Eram um povo guerreiro que a partir das invasões nórdicas nos séculos VIII e IX, se uniram a um outro povo, os "escotos" e em 843, Kenneth I MacAlpin, antes rei dos escotos, tornou-se também rei dos pictos. Venceram vickings e anglo-saxões e criaram a Escócia.

Ninguém sabe ao certo de onde vieram os pictos, muitos acreditavam que eles eram um povo mágico.

Franzinos e de pele escura tinham poderes sobrenaturais.

Afinal, eram pequenos e falavam um idioma diferente dos que já habitavam a região.

Os pictos previam o futuro, lançavam feitiços, usavam magia comunicavam com os mortos.

Os seus costumes e o estranho alfabeto eram semelhantes aos dos ciganos que chegaram posteriormente à Grã-Bretanha.

Algumas letras do alfabeto picto são reconhecidas como símbolos Rom que pertencem aos ciganos ou povo Rom- com origem na Índia e difundiram diversos sistemas orientais de adivinhação por toda a Europa depois do ano de 1000 d.c.

Parte desses caracteres ou símbolos picto compreendem as Runas da Bruxa.

Essas pedras possuem todo um poder mágico pois além de procederem desse povo misterioso, são confeccionadas com a energia psíquica de quem vai usá-las.

Consultas on line por marcação: mirabilismagicus@gmail.com

O Sabat das Feiticeiras

2009-09-25T05:04:00.000-07:00

Foi durante o século XII que se difundiu mais rapidamente a ideia do sabat, reunião nocturna das sextas-feiras, à qual compareciam as bruxas a voar nas suas vassouras, cavalgando nos seus bodes, ou mesmo transformadas sob a forma de pássaros.

A sexta-feira é 13. O seu nome sugere feitiçaria e, para muitos, a sua ocorrencia no calendário é prenúncio do azar. Toda a sexta-feira, entretanto, está associada à idéia do Sabat, como ficou conhecido na Idade Média o festim em que as bruxas reunidas se banqueteavam na presença do Demónio. Também às sextas, à luz da lua cheia, os amaldiçoados lobisomens se transformam, e os vampiros propalam-se em vôo sedento de sangue à procura das suas vítimas.

O 13 é o número da morte, do azar, do mau agouro, dizem alguns. Para outros, contradizendo, pode simbolizar a sorte por trazer em si as transformações, visto que o 13 representa o rompimento dos limites, a quebra dos padrões estatutários impostos pelo 12.
Expliquemos melhor. O 12 expressa as coisas inteiras, os sistemas fechados e completos. Observe-se que são 12 os meses do ano, as horas do dia e da noite; também o número de deuses do Olimpo e de constelações e signos do zodíaco; e 12 são as notas musicais, tons e semitons.

Já o 13 é aquele que ultrapassa a ordem conhecida das coisas.

Promove a revolução do novo, e intromete-se no nosso mundo de modo a perturbar a nossa aparente sensação de segurança, vinda da ordinária dimensão à qual estamos acostumados. Associado ao jogo, às vicissitudes da vida, igualmente à sorte e ao azar, o 13 ainda compõe o número de cartas de cada um dos 4 naipes dos baralhos comuns. E eram 12 os apóstolos presentes à última ceia de Cristo, de onde se criou a superstição medieval de que quando 13 se reúnem à mesa para comer, um em breve irá morrer.
Predicadas pelo estranho 13, as sextas-feiras, noites de sabat, impõem maior respeito ao imaginário popular ainda mais quando a noite for de lua cheia.

Na mitologia assírio-babilónica, data de mais de 8 mil anos a crença de que Isthar, a lua, se tornava indisposta a cada plenilúnio, quando então se observava o sabattu, período de recolhimento dos homens em respeito à Grande Deusa. Veja-se que provém da antiguidade mais remota o útil conselho dado aos maridos para que estes não provoquem as suas mulheres em fase pré-menstrual. Durante a indisposição de Isthar, guardava-se o sábado, que primitivamente era mensal, dia considerado nefasto, no qual não se autorizava qualquer tipo de trabalho, nem viajar ou cozinhar alimentos. Com a percepção de que Isthar apresentava fases cíclicas, crescente, cheia, minguante e nova, a cada 7 dias renovadas, a prática do sabattu estendeu-se a todas as semanas de modo a demarcar sempre o último dia da semana. Sábado, em português, vem do latim sabbatum, que, por sua vez foi emprestado do grego sábbaton. Este, seria proveniente do hebraico sahabbat, que, etimologicamente, deriva do verbo sabat (parar). Outras fontes extraem-no de seba (sete), ou tomam-no como derivando do termo sabi'at (sétimo dia). Tenhamos em conta ainda que o hebraico sabbat guarda enorme semelhança com sapatu, que em dialeto árcade primitivo significava "paragem, descanso", também "sono da lua". Nesse caso, o termo hebraico seria originário do grego, ao contrário da primeira hipótese.

Acredita-se que a Igreja, na sua obstinada caça às bruxas, tenha julgado conveniente escolher um nome da tradição judaica, especificamente aquele que denota o período de oração que se inicia ao pôr do sol das sextas-feiras, para nomear o conclave das feiticeiras. Agindo assim, transformaria judeus, bruxas e demais hereges, inimigos comuns da fé cristã, em gatos de um mesmo saco. Além disso, no início das perseguições, denominava-se "sinagoga" o local escondido nas florestas destinado à reunião das bruxas. Pesquisando mais profundamente encontramos o termo grego sabbathéos, literalmente "o sabá divino", relacionado com as sabátidas, festas dedicadas a Sabácio, divindade agrícola conhecida na Trácia e na Frígia, com atributos similares aos de Dionísio, ainda que não tão popularizada quanto este. As sabátidas já ocorriam anteriormente a Moisés e ao judaísmo; e ao seu deus eram consagrados o trigo e a cevada, da qual se fermentava uma bebida inebriante, servida aos presentes.

Foi durante o século XII que se difundiu mais rapidamente a ideia do sabat, reunião nocturna das sextas-feiras, à qual compareciam as bruxas voando nas suas vassouras, cavalgando nos seus bodes, ou mesmo transformadas em forma de pássaros. Para que pudessem voar, untavam os seus corpos com uma poção mágica por elas preparada; e na cerimônia, iniciada à meia-noite, entregavam-se a orgias e ao Demónio.
Qual a ligação desta festa com o sabat das feiticeiras? Entendamos a questão. A Igreja, já no ano de 360, no sínodo de Elvira, admitia a existência dos poderes mágicos, que seriam decorrentes de pactos com o demónio, e negava a comunhão, mesmo à hora da morte, para os que caíssem em tal tentação. Até ao século XI, a Santa Sé diferenciava os seres maléficos, devotados aos sortilégios, aos encantamentos por bonecos de cera, aos maus-olhados, das strigae, demónios femininos que sob a forma de pássaro se alimentavam de recém-nascidos. Strega, bruxa em italiano, deriva daí, e em português temos igualmente o termo estrige; ambos oriundos da raiz latina strix, a significar coruja, pássaro nocturno ou qualquer outra ave de rapina. Um século antes, o monge Regino de Prün dizia que voar à noite com a deusa Diana não podia ser algo real, senão mera ilusão provocada pelo Demónio. (...).

"O Sabat das Feiticeiras"
Por Paulo Urban
Publicado na Revista Planeta nº 346 / julho 2000

Sexta Feira 13

Esta superstição pode ter tido origem no dia 13 de Outubro de 1307, sexta-feira, quando a Ordem dos Templários foi declarada ilegal pelo rei Filipe IV de França; os seus membros foram presos simultaneamente em todo o país e alguns torturados e, mais tarde, executados por heresia.

Outra possibilidade para esta crença está no facto de que Jesus Cristo provavelmente ter sido morto numa sexta-feira 13, uma vez que a Páscoa judaica é celebrada no dia 14 do mês de Nissan, no calendário hebraico.
Recorde-se ainda que na Santa Ceia sentaram-se à mesa treze pessoas, sendo que duas delas, Jesus e Judas Iscariotes, morreram em seguida, por mortes trágicas, Jesus por crucificação e Judas provavelmente por suicídio.
Além da justificativa cristã, antes disso existem duas outras versões que provêm da mitologia nórdica que explicam a superstição. Na primeira delas, conta-se que houve um banquete e 12 deuses foram convidados. Loki, espírito do mal e da discórdia, apareceu sem ser chamado e armou uma briga que terminou com a morte de Balder, o favorito dos deuses. Daí veio a crendice de que convidar 13 pessoas para um jantar era desgraça. Há também quem acredite que convidar 13 pessoas para um jantar é uma desgraça, simplesmente porque os conjuntos de mesa são constituidos, regra geral, por 12 copos, 12 talheres e 12 pratos.
Segundo outra versão, a deusa do amor e da beleza era Friga (que deu origem a frigadag, sexta-feira). Quando as tribos nórdicas e alemãs se converteram ao cristianismo, Friga foi transformada em bruxa. Como vingança, ela passou a reunir-se todas as sextas com outras 11 bruxas e o demônio, os 13 ficavam a rogar pragas aos humanos. Da Escandinava a superstição espalhou-se pela Europa.[1]

Bruxaria Tradicional e o Mistério da Antiga Fé

2009-09-25T04:14:00.000-07:00

Dentro dos círculos da Arte tradicional procura activar-se a sabedoria ancestral que descansa codificada dentro da terra e do praticante propriamente, portanto, cada praticante e cada forma de se lidar com a sabedoria ancestral é ímpar, mesmo que se partilhe da mesma herança ancestral, usualmente chamada de witchblood (sangue bruxo). A disposição feiticeira natural do seu parentesco sanguíneo e espiritual para buscar a sabedoria utilizando-se métodos e modos específicos de obtenção desta, é a razão pela qual é mais frequente o uso do termo Cunning Folk (Povo Sábio) quando se refere aos praticantes da Antiga Fé e da Arte dos Sábios.

A mentalidade do povo sábio sempre foi aberta e amigável para a interação com outros praticantes de diferentes convicções, e incorporou estas crenças de uma variedade de fontes, orais, ritualísticas e escritas. Um pouco mais adiante, pode assumir-se que a mesma variedade de práticas e orientações como vistas nos círculos de Bruxaria Tradicional é também vista entre os Bruxos Hereditários, desde que a orientação seja de natureza similar e pode dizer-se que talvez todos os círculos da Arte sábia tradicional realmente surgiram das bruxas solitárias que carregavam a chama no sangue de suas famílias. Durante os séculos, quando as formas mais operativas e cerimoniais de se trabalhar os mistérios se tornaram disponíveis, não era incomum ver estas transmissões incorporadas no trabalho dos sábios mediados por uma mão espiritual para guiá-lo. “Da perspectiva de um praticante, a adopção deste termo é um meio autoconsciente de se declarar a como um dos ‘Cunning Folk’ (Povo Sábio), como um ‘Sábio’, um portador do sangue-sábio e assim como um iniciado da verdadeira tradição bruxa”. (Andrew Chumbley).

Quando um Bruxo Tradicional cria seu próprio método, baseado na sua vivência, conceitos e experiências individuais, este Bruxo não está a criar uma tradição. O conceito de tradicionalismo está mais ligado à sobrevivência dessas idéias, e de sua perpetuação para gerações vindoras.
Assim se explica a oposição à religião new-age, conhecida como "Wicca". Embora se diga muito nos dias de hoje que Wicca é uma tradição de bruxaria, importa lembrar que a mesma foi criada por Gerald Gardner aproximadamente na década de 40, e levada a público na década de 50, portanto conta com pouco mais de meio século de existência. Hoje em dia a Wicca e a Bruxaria Tradicional encontram-se em união e os limites entre as práticas tendem a ser enevoadas em algumas instâncias.